“所用也七术，所察也六微。七术：一曰众端参观，二曰必罚明威，三曰信赏尽能，四曰一听责下，五曰疑诏诡使，六曰挟知而问，七曰倒言反事。观听不参则诚不闻，听有门户则臣壅塞。爱多者则法不立，威寡者则下侵上。是以刑罚不必，则禁令不行。赏誉薄而谩者下不用，赏誉厚而信者下轻死。问者曰：“申不害、公孙鞅，此二家之言孰急于国？”应之曰：“是不可程也。人不食，十日则死；大寒之隆，不衣亦死。谓之衣食孰急于人，则是不可一无也，皆养生之具也。今申不害言术，而公孙鞅为法。术者，因任而授官，循名而责实，操杀生之柄，课群臣之能者也，此人主之所执也。法者，宪令着于官府，刑罚必于民心，赏存乎慎法，而罚加乎奸令者也，此臣之所师也。君无术则弊于上，臣无法则乱于下，此不可一无，皆帝王之具也。须牢记于心！”
“古人亟于德，中世逐于智，当今争于力。处多事之时，用寡事之器，非智者之备也；当大争之世而循揖让之轨，非圣人之治也。故智者不乘推车，圣人不行推政也。子母之性，爱也。臣主之权，策也。母不能以爱存家，君安能以爱持国？明主者，通于富强则可以得欲矣。故谨于听治，富强之法也。明其法禁，察其谋计。法明则内无变乱之患，计得则外无死虏之祸。故存国者，非仁义也。仁者，慈惠而轻财者也；暴者，心毅而易诛者也。慈惠则不忍，轻财则好与。心毅则憎心见于下，易诛则妄杀加于人。不忍则罚多宥赦，好与则赏多无功。憎心见则下怨其上，妄诛则民将背叛。故仁人在位，下肆而轻犯禁法，偷幸而望于上；暴人在位，则法令妄而臣主乖，民怨而乱心生。故曰：仁暴者，皆亡国者也。书约而弟子辩，法省而民讼简。是以圣人之书必着论，明主之法必详事。尽思虑，揣得失，智者之所难也；无思无虑，挈前言而责后功，愚者之所易也。明主虑愚者之所易，以责智者之所难，故智虑力劳不用而国治也。虎豹必不用其爪牙而与鼷鼠同威，万金之家，必不用其富厚而与监门同资。有土之君，说人不能利，恶人不能害，索人欲畏重己，不可得也。明主之国，有贵臣无重臣。贵臣者，爵尊而官大也；重臣者，言听而力多者也。明主之国，迁官袭级，官爵受功，故有贵臣。言不度行，而有伪必诛，故无重臣也。”
“凡治天下，必因人情。人情者，有好恶，故赏罚可用；赏罚可用则禁令可立而治道具矣。君执柄以处势，故令行禁止。柄者，杀生之制也；势者，胜众之资也。废置无度则权渎，赏罚下共则威分。是以明主不怀爱而听，不留说而计。故听言不参则权分乎奸，智力不用则君穷乎臣。故明主之行制也天，其用人也鬼。天则不非，鬼则不困。势行教严逆而不违，毁誉一行而不议。故赏贤罚暴，举善之至者也；赏暴罚贤，举恶之至者也；是谓赏同罚异。赏莫如厚，使民利之；誉莫如美，使民荣之；诛莫如重，使民畏之；毁莫如恶，使民耻之。然后一行其法，禁诛于私家。不害功罪赏罚必知之，知之道尽矣。”
“力不敌众，智不尽物。与其用一人，不如用一国。故智力敌而群物胜，揣中则私劳，不中则在过。下君尽己之能，中君尽人之力，上君尽人之智。是以事至而结智，一听而公会。听不一则后悖于前，后悖于前则愚智不分；不公会则犹豫而不断，不断则事留。自取一听，则毋堕壑之累。故使之讽，讽定而怒。是以言陈之日，必有筴籍，结智者事发而验，结能者功见而谋。成败有征，赏罚随之。事成则君收其功，规败则臣任其罪。君人者合符犹不亲，而况于力乎？事智犹不亲，而况于悬乎？故非用人也不取同，同则君怒。使人相用则君神，君神则下尽。下尽下则臣上不因君而主道毕矣！”
“参伍之道：行参以谋多，揆伍以责失；行参必拆，揆伍必怒。不折则渎上，不怒则相和。折之微足以知多寡，怒之前不及其众。观听之势，其征在比周而赏异也。诛毋谒而罪同。言会众端，必揆之以地，谋之以天，验之以物，参之以人。四征者符，乃可以观矣。参言以知其诚，易视以改其泽，执见以得非常。一用以务近习，重言以惧远使，举往以悉其前，即迩以知其内，疏置以知其外，握明以问所暗，诡使以绝黩泄，倒言以尝所疑，论反以得阴奸，设谏以纲独为，举错以观奸动，明说以诱避过，卑适以观直谄，宣闻以通未见，作斗以散朋党，深一以警众心，泄异以易其虑。似类则合其参，陈过则明其固，知罪辟罪以止威，阴使时循以省衰，渐更以离通比，下约以侵其上，相室约其廷臣，廷臣约其官属，兵士约其军吏，遣使约其行介，县令约其辟吏，郎中约其左右，后姬约其宫媛，此之谓条达之道。言通事泄则术不行。”
“明主，其务在周密。是以喜见则德偿，怒见则威分。故明主之言隔塞而不通，周密而不见。故以一得十者下道也，以十得一者上道也。明主兼行上下，故奸无所失。伍、官、连、县而邻，谒过赏，失过诛。上之于下，下之于上，亦然。是故上下贵贱相畏以法，相诲以和。民之性，有生之实，有生之名。为君者有贤知之名，有赏罚之实。名实俱至，故福善必闻矣。”
“听不参则无以责下，言不督乎用则邪说当上。言之为物也以多信，不然之物，十人云疑，百人然乎，千人不可解也。呐者言之疑，辩者言之信。奸之食上也，取资乎众；籍信乎辩，而以类饰其私。人主不餍忿而待合参，其势资下也。有道之主，听言、督其用，课其功，功课而赏罚生焉，故无用之辩不留朝。任事者知不足以治职，则放官收。说大而夸则穷端，故奸得而怒。无故而不当为诬，诬而罪臣。言必有报，说必责用也，故朋党之言不上闻。凡听之道，人臣忠论以闻奸，博论以内一，人主不智则奸得资。明主之道，己喜则求其所纳，己怒则察其所构；论于已变之后，以得毁誉公私之征。众谏以效智，使君自取一以避罪。故众之谏也，败君之取也。无副言于上以设将然，今符言于后以知谩诚语。明主之道，臣不得两谏，必任其一；语不得擅行，必合其参；故奸无道进矣！”
“今晚，在次听先生之言，如雷贯耳，令在下茅塞顿开！但不知为何先生不入朝为官，若入朝为官必定是位极人臣啊！”
“公子是何意思”
其实这压根不是自己的话，是以前在一处破井边听到一个人的言论！自己当时觉得稀奇，于是在那里听着，一听就是三天，虽然没有真正的了然于心但也记得个七七八八！来糊弄一下还是可以的。
“以先生之能，不管在哪里都能够位极人臣！为何要如此呢？”
“公子有所不知！大魏天子虽实行仁政，但天子善妒；而朝内文臣少，满朝武将！而大梁天子则新君登基却大兴刀兵！天子有喜怒无常！至于大齐则偏安一隅，而天子有屈与儿女情长！不知进退！”穆先生当自己说到宣帝时，额头的汗珠密布，辱骂和妄自评论天子可是要除以凌迟之罪的。
“先生就料定本公子就是大仁之君吗？”
“至少公子，既不困于儿女情长又不好大喜功也不妒忌猜疑，那竹雅为何不效忠公子呢？”
“先生，在下失礼了。”
“无妨！”
“先生可否与在下讲一下如何治世！”
治世，儒家的政治概念，意为太平清明之世，与 “乱世” 对举。《荀子·天论》：“受时与治世同，而殃祸与治世异，不可以怨天，其道然也。”儒家把政通人和、社会安定之世称为治世，把政治昏暗、社会动乱之世称为乱世。
治世的标准人民生活富足，不过度劳累；上下风气正，人民知书达理，治安好，人能保持心中的仁善；
政治清明，不腐化，贪官污吏、酷吏少，上层道德修养高；国力强盛，军队素质高，不乱发动战争。
治世成因统治者道德好，治国有方，轻徭薄赋；好的政令能够执行；气候条件适宜农业发展；国力较强，内部和平必须政治清明，人民安乐，国内较和平，轻徭薄赋；”其实都是在照搬诸葛煊和六部的对话！
“先生真乃大智慧也！”
“而竹雅还有一条，请公子好好铭记于心老子关于圣人的说法：“圣人处无为之事，行不言之教，万物并作焉而不为始。”（《道德经》第二章）“圣人为腹不为目。”（《道德经》第十二章）老子心目中的圣人，显然有别于儒家心目中的圣人。儒家推崇的圣人，着眼于“迹”，着眼于“为目”，不实惠也不实用，存在着形式主义倾向；而老子推崇的圣人，着眼于“道”，着眼于“为腹”，反对做表面文章。老子从“道不可说”的本体论出发，不承认形式美的有用性。同时，他也不承认道德规范的有效性。老子认为，世俗世界中的所谓美、所谓善，只具有相对的意义。他要求超越相对，进入绝对，领略真正的美和真正的善。真正的美是与道为一的淳朴之美、内秀之美，真正的善是与道为一的淳朴之善、内秀之善。以道为基础，真善美统一起来，这就叫做“复归于朴”、“返璞归真”。老子所倡导的纯朴之善、内秀之善，主张为人朴实无华、真情相待、无为洒脱，成为传统伦理思想中抨击伪善之风的利器。老子敬慕的圣人，与儒家有别，乃是一种“得道”的人格、达观的人格、潇洒的人格、超脱的人格。借用方东美的话说，儒家敬慕的圣人是“时际人”，道家敬慕的圣人是无为而治有些研究者常常批评道家，以为道家不重视实行，只喜欢玄谈冥想、坐而论道，其实这是一种误解。道家在许多问题上同儒家有分歧，但在重行这一点上，同儒家并没有分歧。众所周知，道家非常重视“道”的观念。他们所讲究的“道”，就内含着“行道”的意思。他们历来反对仅仅把道当做言说的对象而不去实行，故而老子才提出“绝学无忧”、“绝圣去智”、“道不可说”、“知者不言，言者不知”等警世之论。在《道德经》五千言中，我们透过那些貌似玄虚的话语，很容易发现老子对实际问题的关注、对治世之道的关注。老子治世之道的基本原则就是“无为而治”。我觉得，“无为而治”的原则包含着三层意思：低姿态！老子认为，掌权者不要高高在上，盛气凌人；在下层面前，应当采取一种低姿态。举个例子来说，“江海所以能为百谷王，以其善下之，故能为百谷王”（第六十六章）掌权者千万不能摆架子，千万不可刚愎自用；那样做，不会有好结果，因为“强梁者不得其死”。君王应该懂得“知其雄，守其雌；知其白，守其黑”的道理，把自己当成“寡人”。老子的本意是想让君王以寡人自谦，保持一种低姿态，没想到“称孤道寡”后来却成了君王的专称，成了实际上的高姿态。这是老子所始料不及的。无常心！老子主张“圣人无常心，以百姓心为心。”（第十九章）这句话今天就是“以人为本”的意思。老子强调，掌权者要为百姓着想，不能只为自己着想，不能有常心、有私心。在重视民心、民意这一点上，儒道两家是一致的,但各自施政方针不同。儒家要求掌权者施仁政于民，老子觉得没有必要，他的主张是：“圣人不仁，以百姓为刍狗”（第五章），君王不要以救世主自居。
小国寡民
老子提出治世之道，目标是造就一个理想社会。老子设计的理想社会就是“小国寡民”：“小国寡民，使有什伯之器而不用，使民重死而不远徙；虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之。使人复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。”（第八十章）有的论者指责道家搞复古倒退，要把人类拉到远古的蒙昧状态，恐怕是一种误解。他们仅从字面上解释老子，没有了解老子这样说的真意。在他所描述的社会里，人民的生存得到很好的保障，人与自然和睦相处，与他人和睦相处；由于没有交往，因而也就没有冲突，没有君子小人之分；大家和平相处，从来也没有战争的发生。”这是在枯井旁边听见的，似乎这条才实用于当今天下。
“古人亟于德，中世逐于智，当今争于力。处多事之时，用寡事之器，非智者之备也；当大争之世而循揖让之轨，非圣人之治也。故智者不乘推车，圣人不行推政也。子母之性，爱也。臣主之权，策也。母不能以爱存家，君安能以爱持国？明主者，通于富强则可以得欲矣。故谨于听治，富强之法也。明其法禁，察其谋计。法明则内无变乱之患，计得则外无死虏之祸。故存国者，非仁义也。仁者，慈惠而轻财者也；暴者，心毅而易诛者也。慈惠则不忍，轻财则好与。心毅则憎心见于下，易诛则妄杀加于人。不忍则罚多宥赦，好与则赏多无功。憎心见则下怨其上，妄诛则民将背叛。故仁人在位，下肆而轻犯禁法，偷幸而望于上；暴人在位，则法令妄而臣主乖，民怨而乱心生。故曰：仁暴者，皆亡国者也。书约而弟子辩，法省而民讼简。是以圣人之书必着论，明主之法必详事。尽思虑，揣得失，智者之所难也；无思无虑，挈前言而责后功，愚者之所易也。明主虑愚者之所易，以责智者之所难，故智虑力劳不用而国治也。虎豹必不用其爪牙而与鼷鼠同威，万金之家，必不用其富厚而与监门同资。有土之君，说人不能利，恶人不能害，索人欲畏重己，不可得也。明主之国，有贵臣无重臣。贵臣者，爵尊而官大也；重臣者，言听而力多者也。明主之国，迁官袭级，官爵受功，故有贵臣。言不度行，而有伪必诛，故无重臣也。”
“凡治天下，必因人情。人情者，有好恶，故赏罚可用；赏罚可用则禁令可立而治道具矣。君执柄以处势，故令行禁止。柄者，杀生之制也；势者，胜众之资也。废置无度则权渎，赏罚下共则威分。是以明主不怀爱而听，不留说而计。故听言不参则权分乎奸，智力不用则君穷乎臣。故明主之行制也天，其用人也鬼。天则不非，鬼则不困。势行教严逆而不违，毁誉一行而不议。故赏贤罚暴，举善之至者也；赏暴罚贤，举恶之至者也；是谓赏同罚异。赏莫如厚，使民利之；誉莫如美，使民荣之；诛莫如重，使民畏之；毁莫如恶，使民耻之。然后一行其法，禁诛于私家。不害功罪赏罚必知之，知之道尽矣。”
“力不敌众，智不尽物。与其用一人，不如用一国。故智力敌而群物胜，揣中则私劳，不中则在过。下君尽己之能，中君尽人之力，上君尽人之智。是以事至而结智，一听而公会。听不一则后悖于前，后悖于前则愚智不分；不公会则犹豫而不断，不断则事留。自取一听，则毋堕壑之累。故使之讽，讽定而怒。是以言陈之日，必有筴籍，结智者事发而验，结能者功见而谋。成败有征，赏罚随之。事成则君收其功，规败则臣任其罪。君人者合符犹不亲，而况于力乎？事智犹不亲，而况于悬乎？故非用人也不取同，同则君怒。使人相用则君神，君神则下尽。下尽下则臣上不因君而主道毕矣！”
“参伍之道：行参以谋多，揆伍以责失；行参必拆，揆伍必怒。不折则渎上，不怒则相和。折之微足以知多寡，怒之前不及其众。观听之势，其征在比周而赏异也。诛毋谒而罪同。言会众端，必揆之以地，谋之以天，验之以物，参之以人。四征者符，乃可以观矣。参言以知其诚，易视以改其泽，执见以得非常。一用以务近习，重言以惧远使，举往以悉其前，即迩以知其内，疏置以知其外，握明以问所暗，诡使以绝黩泄，倒言以尝所疑，论反以得阴奸，设谏以纲独为，举错以观奸动，明说以诱避过，卑适以观直谄，宣闻以通未见，作斗以散朋党，深一以警众心，泄异以易其虑。似类则合其参，陈过则明其固，知罪辟罪以止威，阴使时循以省衰，渐更以离通比，下约以侵其上，相室约其廷臣，廷臣约其官属，兵士约其军吏，遣使约其行介，县令约其辟吏，郎中约其左右，后姬约其宫媛，此之谓条达之道。言通事泄则术不行。”
“明主，其务在周密。是以喜见则德偿，怒见则威分。故明主之言隔塞而不通，周密而不见。故以一得十者下道也，以十得一者上道也。明主兼行上下，故奸无所失。伍、官、连、县而邻，谒过赏，失过诛。上之于下，下之于上，亦然。是故上下贵贱相畏以法，相诲以和。民之性，有生之实，有生之名。为君者有贤知之名，有赏罚之实。名实俱至，故福善必闻矣。”
“听不参则无以责下，言不督乎用则邪说当上。言之为物也以多信，不然之物，十人云疑，百人然乎，千人不可解也。呐者言之疑，辩者言之信。奸之食上也，取资乎众；籍信乎辩，而以类饰其私。人主不餍忿而待合参，其势资下也。有道之主，听言、督其用，课其功，功课而赏罚生焉，故无用之辩不留朝。任事者知不足以治职，则放官收。说大而夸则穷端，故奸得而怒。无故而不当为诬，诬而罪臣。言必有报，说必责用也，故朋党之言不上闻。凡听之道，人臣忠论以闻奸，博论以内一，人主不智则奸得资。明主之道，己喜则求其所纳，己怒则察其所构；论于已变之后，以得毁誉公私之征。众谏以效智，使君自取一以避罪。故众之谏也，败君之取也。无副言于上以设将然，今符言于后以知谩诚语。明主之道，臣不得两谏，必任其一；语不得擅行，必合其参；故奸无道进矣！”
“今晚，在次听先生之言，如雷贯耳，令在下茅塞顿开！但不知为何先生不入朝为官，若入朝为官必定是位极人臣啊！”
“公子是何意思”
其实这压根不是自己的话，是以前在一处破井边听到一个人的言论！自己当时觉得稀奇，于是在那里听着，一听就是三天，虽然没有真正的了然于心但也记得个七七八八！来糊弄一下还是可以的。
“以先生之能，不管在哪里都能够位极人臣！为何要如此呢？”
“公子有所不知！大魏天子虽实行仁政，但天子善妒；而朝内文臣少，满朝武将！而大梁天子则新君登基却大兴刀兵！天子有喜怒无常！至于大齐则偏安一隅，而天子有屈与儿女情长！不知进退！”穆先生当自己说到宣帝时，额头的汗珠密布，辱骂和妄自评论天子可是要除以凌迟之罪的。
“先生就料定本公子就是大仁之君吗？”
“至少公子，既不困于儿女情长又不好大喜功也不妒忌猜疑，那竹雅为何不效忠公子呢？”
“先生，在下失礼了。”
“无妨！”
“先生可否与在下讲一下如何治世！”
治世，儒家的政治概念，意为太平清明之世，与 “乱世” 对举。《荀子·天论》：“受时与治世同，而殃祸与治世异，不可以怨天，其道然也。”儒家把政通人和、社会安定之世称为治世，把政治昏暗、社会动乱之世称为乱世。
治世的标准人民生活富足，不过度劳累；上下风气正，人民知书达理，治安好，人能保持心中的仁善；
政治清明，不腐化，贪官污吏、酷吏少，上层道德修养高；国力强盛，军队素质高，不乱发动战争。
治世成因统治者道德好，治国有方，轻徭薄赋；好的政令能够执行；气候条件适宜农业发展；国力较强，内部和平必须政治清明，人民安乐，国内较和平，轻徭薄赋；”其实都是在照搬诸葛煊和六部的对话！
“先生真乃大智慧也！”
“而竹雅还有一条，请公子好好铭记于心老子关于圣人的说法：“圣人处无为之事，行不言之教，万物并作焉而不为始。”（《道德经》第二章）“圣人为腹不为目。”（《道德经》第十二章）老子心目中的圣人，显然有别于儒家心目中的圣人。儒家推崇的圣人，着眼于“迹”，着眼于“为目”，不实惠也不实用，存在着形式主义倾向；而老子推崇的圣人，着眼于“道”，着眼于“为腹”，反对做表面文章。老子从“道不可说”的本体论出发，不承认形式美的有用性。同时，他也不承认道德规范的有效性。老子认为，世俗世界中的所谓美、所谓善，只具有相对的意义。他要求超越相对，进入绝对，领略真正的美和真正的善。真正的美是与道为一的淳朴之美、内秀之美，真正的善是与道为一的淳朴之善、内秀之善。以道为基础，真善美统一起来，这就叫做“复归于朴”、“返璞归真”。老子所倡导的纯朴之善、内秀之善，主张为人朴实无华、真情相待、无为洒脱，成为传统伦理思想中抨击伪善之风的利器。老子敬慕的圣人，与儒家有别，乃是一种“得道”的人格、达观的人格、潇洒的人格、超脱的人格。借用方东美的话说，儒家敬慕的圣人是“时际人”，道家敬慕的圣人是无为而治有些研究者常常批评道家，以为道家不重视实行，只喜欢玄谈冥想、坐而论道，其实这是一种误解。道家在许多问题上同儒家有分歧，但在重行这一点上，同儒家并没有分歧。众所周知，道家非常重视“道”的观念。他们所讲究的“道”，就内含着“行道”的意思。他们历来反对仅仅把道当做言说的对象而不去实行，故而老子才提出“绝学无忧”、“绝圣去智”、“道不可说”、“知者不言，言者不知”等警世之论。在《道德经》五千言中，我们透过那些貌似玄虚的话语，很容易发现老子对实际问题的关注、对治世之道的关注。老子治世之道的基本原则就是“无为而治”。我觉得，“无为而治”的原则包含着三层意思：低姿态！老子认为，掌权者不要高高在上，盛气凌人；在下层面前，应当采取一种低姿态。举个例子来说，“江海所以能为百谷王，以其善下之，故能为百谷王”（第六十六章）掌权者千万不能摆架子，千万不可刚愎自用；那样做，不会有好结果，因为“强梁者不得其死”。君王应该懂得“知其雄，守其雌；知其白，守其黑”的道理，把自己当成“寡人”。老子的本意是想让君王以寡人自谦，保持一种低姿态，没想到“称孤道寡”后来却成了君王的专称，成了实际上的高姿态。这是老子所始料不及的。无常心！老子主张“圣人无常心，以百姓心为心。”（第十九章）这句话今天就是“以人为本”的意思。老子强调，掌权者要为百姓着想，不能只为自己着想，不能有常心、有私心。在重视民心、民意这一点上，儒道两家是一致的,但各自施政方针不同。儒家要求掌权者施仁政于民，老子觉得没有必要，他的主张是：“圣人不仁，以百姓为刍狗”（第五章），君王不要以救世主自居。
小国寡民
老子提出治世之道，目标是造就一个理想社会。老子设计的理想社会就是“小国寡民”：“小国寡民，使有什伯之器而不用，使民重死而不远徙；虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之。使人复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。”（第八十章）有的论者指责道家搞复古倒退，要把人类拉到远古的蒙昧状态，恐怕是一种误解。他们仅从字面上解释老子，没有了解老子这样说的真意。在他所描述的社会里，人民的生存得到很好的保障，人与自然和睦相处，与他人和睦相处；由于没有交往，因而也就没有冲突，没有君子小人之分；大家和平相处，从来也没有战争的发生。”这是在枯井旁边听见的，似乎这条才实用于当今天下。